El budismo trata de llegar a los LGBT hasta el final



Para las minorías sexuales que son budistas, las luchas que enfrentan en su vida cotidiana sobre su identidad se extienden hasta el momento de su muerte.

El budismo, al igual que otras enseñanzas religiosas, promete una vida póstuma que trata de la felicidad y está libre de sufrimiento.

Pero aquí está el problema.

En la tradición budista, cuando una persona muere, un sacerdote da un nombre de Dharma llamado "kaimyo", una prueba de que el individuo se ha convertido en un discípulo de Buda en la Tierra Pura. El difunto es entonces conocido por ese nombre más allá de la tumba.

El nombre viene con un título honorífico que implica género y edad, y algunas veces estatus social y religioso. Por ejemplo, "koji" y "doji" se dan a hombres adultos y hombres que son menores de edad, respectivamente. Del mismo modo, "daishi" y "dojo" están reservados para las mujeres. En algunos casos, se usan "shinji" para hombres y "shinnyo" para mujeres.

Kaimyo generalmente se pronuncia en los cantos de un sacerdote en el funeral, y se escribe con un pincel de caligrafía en la tablilla y la estupa del depósito de cadáveres.

Pero, ¿qué pasa si tu sexo y tu identidad de género no coinciden? ¿Qué debe hacer un sacerdote cuando una persona nació varón pero vivió como mujer, o cuando una persona no salió públicamente como una minoría sexual? ¿Para qué casilla tachas, hombre o mujer?

Esto ha resultado en un enigma que las denominaciones budistas están tratando de resolver cuando se encuentran cara a cara con personas LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transexuales) confundidas por la práctica del kaimyo.

Los sacerdotes budistas de mentalidad conservadora tradicional se enfrentan al desafío.

La escuela Chisan de la secta Shingon organizó un taller dedicado a temas LGBT en noviembre pasado en un templo en el Barrio Minato de Tokio. Cincuenta y tantos sacerdotes asistieron a escuchar a Hideki Sunagawa, un antropólogo de 52 años que no hace ningún secreto sobre ser gay.

Sunagawa habló sobre el estado actual de las personas LGBT en el contexto de la muerte y describió el dolor inconsolable que los socios suelen experimentar:

Cuando el amor de tu vida está en el lecho de muerte de un hospital, te abstienes de entrar a la sala por consideración a la familia y familiares de tu pareja. Usted asiste al funeral del compañero como un "amigo". No puedes ser portador del féretro y llevar el ataúd, ni puedes ingresar al crematorio y colocar las cenizas de tu compañero en una urna.

“Se han amado durante mucho tiempo. Sin embargo, no pueden pasar ese último momento de la vida juntos. Muchas personas se hacen a un lado voluntariamente, sin saber qué más hacer ", dijo Sunagawa.

Un sacerdote preguntó en el taller: "¿Qué debo hacer si alguien le dice que no a un kaimyo que puede significar género con solo mirar?"

Sunagawa aconsejó al sacerdote que entregara un kaimyo correspondiente al género que el difunto eligió para vivir, en lugar del con quien nació.

También sugirió que el sacerdote debería consultar a la familia de antemano.

"No hay una respuesta correcta", dijo Sunagawa a los sacerdotes presentes. "Quiero que envíes un mensaje a las personas LGBT sobre cómo el budismo les ofrece apoyo".

Una veintena de sacerdotes de la secta de budismo Jodo, o Budismo de la Tierra Pura, discutieron los problemas LGBT en un taller celebrado en la Prefectura de Kioto en 2017.

Los sacerdotes intercambiaron opiniones sobre una situación hipotética de la siguiente manera:

Una persona fallece. Solo a los miembros de la familia inmediata se les dice que el sexo biológico de la persona y el género autoidentificado no coinciden. Ahora la familia sobreviviente no está segura de cuál de los dos géneros debe elegirse para el kaimyo. Si la familia respeta la identificación de género del difunto y la elige, los familiares y amigos sabrían sobre el secreto de larga data. Entonces, el nombre de la vida futura se convertiría en una fuente de nuevos prejuicios.

Los sacerdotes no pudieron llegar a un consenso sobre qué hacer.

En la secta Jodo Shinshu, o el Budismo Verdadero de la Tierra Pura, un nombre de Dharma se llama "homyo", no kaimyo.

En el congreso nacional de la escuela Otani de la secta celebrada en junio de 2017, un sacerdote expresó la opinión: “Es hora de reconsiderar la modalidad de homyo. El tiempo se acaba cuando aplicamos la forma binaria masculina-femenina de pensar en ello ".

El Instituto de Investigación Jodo Shu publicó los resultados de la investigación sobre temas LGBT en el budismo en marzo de 2018. Según el documento, los nombres y títulos específicos de género han existido desde los primeros días del budismo. Por ejemplo, los seguidores masculinos residentes se llamaban "biku" y sus contrapartes femeninas "bikuni".

Las seguidores femeninas estaban obligadas a seguir reglas y restricciones más estrictas que sus homólogos masculinos. No se sabe exactamente cuándo comenzó, pero kaimyo también se convirtió en específico de género.

La publicación presentó nuevas ideas y propuestas, como llevar a cabo un servicio funerario con un nombre antemortem y crear una forma de kaimyo unisex.

Las sectas Jodo y Soto permanecen indecisas sobre qué hacer como denominación. Algunos partidarios de sus templos han expresado el deseo de recibir el mismo título honorífico que sus padres. A otros les preocupaba que, como un kaimyo sigue siendo visible en la tableta y tumba del depósito de cadáveres, no quieren ser los que hagan cambios.

"Hay personas LGBT que han luchado contra los prejuicios contra la orientación sexual y recurren al budismo y los templos para la salvación", dijo Kanae Kawamoto, investigadora afiliada de estudios budistas en el Centro de Estudios del Sudeste Asiático de la Universidad de Kyoto.

"La actitud de todos y cada uno de los sacerdotes está siendo puesta a prueba para enfrentar sinceramente sus sufrimientos", dijo Kawamoto.

Shodo Koshima, un funcionario involucrado con los derechos humanos en la secta Jodo, dijo: “En las enseñanzas del budismo, cada vida se salva por igual, independientemente del género. Los sentimientos propios y de los miembros de la familia son importantes, y el kaimyo no debe ser una fuente de renovada discriminación y prejuicio. El mundo del budismo en su conjunto necesita reflexionar sobre este tema ".

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